史威登堡神学著作
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1740.“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假。这从“所多玛”的含义清楚可知，本章前面(1663节)说明，“所多玛”是指邪恶和虚假。14:17(1721节)说，“所多玛王出来迎接亚伯兰”，这句话表示邪恶和虚假投降；而本节补充说，它们是恳求者。
邪恶和虚假之所以被战胜，或邪恶和虚假通过试探的争战被战胜，良善和真理由此被获得， 是因为这就是驱散邪恶和虚假的方式。一旦这些邪恶和虚假被驱散，良善和真理就会取而代之，后来越来越被确认，从而得到强化。事实上，正是恶灵激活了邪恶和虚假；若不是他们激活了，人几乎不知道它们是邪恶和虚假。不过，一旦被激活，它们就显而易见了。试探的争战持续的时间越长，邪恶和虚假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。
随着邪恶和虚假被驱散，良善和真理便取而代之；一个人越憎恶或恐惧邪恶和虚假，就越热爱主所灌输的良善和真理。此外，对邪恶和虚假的憎恶或恐惧越大，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成他们生命的邪恶和虚假的这种憎恶和恐惧。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到恐惧。人越热爱良善和真理，天使就越喜欢与此人同在；对天使来说，这就是天堂；因为当他们处于爱之良善和信之真理时，就是处于自己的生命，或说当他们沉浸在爱之良善和信之真理中时，才真正活着。
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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